pingu的家

佛陀曾說：一定要探究痛苦的真相至其源頭。
在他證悟的那個晚上，以堅定的意志力坐著發誓：
若不能了解苦的起源以及如何將苦拔除，誓不起座。

苦
他清楚地看見，痛苦確實存在。無論它令人感到多麼的不愉快，
這是無法逃避的事實。隨著生命的開始，痛苦也就開始了。
我們記不起在母胎內的情形，但是一般的經驗，
都是我們嚎啕大哭地從母胎來到人世。出生是極大的創痛。

既然生命開始了，我們每個人都一定會經歷生病和年老的痛苦。
然而，無論我們病得多重，無論我們如何老邁、衰弱，沒有哪個人想死，
因為死亡是極大的痛苦。一切眾生都必須面對所有這些痛苦。
我們在生命歷程中，都一定會經歷其他的痛苦，各種身體的或心靈的痛苦。
我們在痛苦中煎熬，而得不到快樂。我們得不到想要的，
不想要的卻反而降臨到我們身上。所有這些情形都是痛苦。

這種種的痛苦，對於一個深思過痛苦的人而言，都是很顯然的。
但是成佛前的佛陀，對於這種理性侷限的闡釋，並不滿意，
他繼續向自身內在探求，去體會痛苦的真正本質。
他發現：對五蘊的執著是苦。

就非常身的層面而言，痛苦是我們每個人對於這個身(色蘊)和
心(識蘊、想蘊、受蘊、行蘊)的過度執著。
人們對自己這個個體—身和心—有強烈的執取；而事實上，
這個個體只是不斷變化的過程而已。這種對自身的不實想法的執取，
對一種事實上不斷生滅變化的東西的執取，就是苦。

執取
執取有好幾種。第一種就是習慣於追求感官享樂的執取。
上了毒癮的人之所以會吸毒，是因為他想體會毒品在他身上
造出來的愉快感受；雖然他知道吸毒只會加深他的毒癮。
同樣地，我們對於貪愛這個習性，也上了癮。一但某個欲望滿足了，
我們就生起下一個欲望。所執取的對象其實是次要的，事情的真相是，
我們渴求這種貪愛的狀態能不斷地持續，貪愛本身又會在我們身上製造出
愉悅的感受，而我們希望這愉悅的感受能不斷延續。
結果，貪愛成為我們無法打破的習慣，一種癮。就如同上了毒癮的人，
會漸漸對它所吸的毒品麻木，因而需要更大的劑量，才過癮一般，
我們的貪愛如果愈去滿足就愈強烈。像這樣，我們永遠無法止息貪愛。
而只要我們有貪愛，我們就永遠不可能快樂。

另一個很大的執著，就是對「我」的執著，這個自我、
這個我們認同的自我形象。對每個人而言，「我」是全世界最重要的人。
我們像是周圍滿布鐵屑的磁鐵：自動地將鐵屑以自己為中心排成圖形；
我們不假思索全部本能地想根據自己的喜好來安排這個世界，
祈求吸引愉快的事物、排除不愉悅的事物。但是沒有任何人是獨自存在
這個世上的；某個「我」一定會和另一個「我」起衝突。每個人所製造
出來的圖形，都會被別人的磁場所干擾，而我們自己也會被吸引或排斥。
其結果只有不快樂和痛苦。


我們的執取，也並非僅限於「我」：我們還將執取延伸到「我的」，
任何屬於我們的東西。每個人都對自己擁有的東西，產生很大的執取，
因為它與我們有關，這些東西增強了「自我」的形象。如果這個所謂「我的」，
是永恆不變的，而且這個「我」可以萬古常存，永遠享有「我的」，
那麼這種執取就不會造成任何問題。但是事實上，「我」和「我的」
遲早會分道揚鑣。離別的時刻一定會來臨。當時候到了，對於「我的」
的執取愈深，痛苦就會愈強烈。

更進一步地延伸執取，就是對「我的見解、信仰」的執取。
無論它們真正的內容是什麼，無論是正確或錯誤的，只要對它們產生執取，
就一定會不快樂。每個人都深信，自己的見解和傳統是最好的，
一旦有人批評，我們就會十分不悅。如果我們想要解釋自己的看法，
別人卻不接受，我們也同樣會十分不快樂。我們沒有認清，
每個人都有自己的信念。辯論誰的意見正確，並無意義。
比較有益的方法，是將任何成見放到一邊，試著去看清真相。
但是我們無法做到放棄對自己見解的執取，因而我們一直不快樂。

最後，是對宗教儀式和典禮的執取。我們常強調宗教的外在形式，
而較不重視其所蘊含的精髓；而且我們通常會覺得，
不遵行這些典禮儀式的人，絕不是一個真正虔誠的信徒。
我們忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式層面只是空殼子。
如果一個人心中始終充滿憤怒、狂熱和惡意，那麼虔敬的課誦
或遵行儀式是沒有用的。真正虔誠的信仰，是培養內心的虔誠的態度，
也就是心的淨化，對眾生的愛與慈悲。但是對宗教外在形式的執取，
導致我們對形式的重視，遠超過對其精髓的重視。我們忽視了宗教的本質，
致使我們沉淪在苦海之中。

無論是何種痛苦，所有的痛苦都與這裡所提的某種執取相關。
執取和痛苦同時存在。